稻城放生的由來

據藏族歷史記載，西藏古代盛行的原始宗教是本教，也稱黑教。“最初流行于后藏阿里一帶，后自西向東傳布到西藏各地。崇奉天地、山林、水澤的神鬼精靈和自然物，重祭祀、跳神、占卜、禳解等”（《宗教詞典》）。由于對各種神鬼精靈和自然物的敬畏，本教徒常用犧牲祭祀并伴之破壞大自然的行為，史書記載曾出現過“血流成河，肉堆成山”之說。可見，當時野生動物和自然資源遭到了嚴重破壞。由于歷史的前進時代的更替，高原上佛教替代了原始本教。

藏傳佛教與本教的最大區(qū)別之一就是提倡不殺生，隨之又有了“放生”之俗，并延續(xù)至今。如今的西藏和廣大藏區(qū)農牧民生活水平提高很快，家家都有余糧余錢，放生之俗也更廣泛更普遍，有放生之舉的家庭也更多了。

放生行善求平安：稻城放生作為一種藏族民間文化，在廣大藏族地區(qū)因富裕程度不同而不同程度地存在著，不僅表現手法多樣，心理、目的也各異。
感激、疼愛農區(qū)家家有耕牛，地里的活它出力最多，農民對耕牛愛護備至，農活累的時候，每天都要給耕牛開小灶；對耕牛從來不亂打更不會隨意殺掉，直養(yǎng)到它老死為止。有些人家還將自家老死的耕牛頭埋在地里，待其皮肉腐爛后，把骨頭取回家，并在頭骨的正方刻上六字真言，掛在自家的屋檐下，表示對它的懷念、對它的感激和尊重。

無論農區(qū)牧區(qū)，藏族人家家養(yǎng)奶牛，喝的牛奶、用的酥油都是它的恩賜，所以在家畜中奶牛也最受寵。許多山村都有將奶牛尤其是老奶牛放生的習慣。有些奶牛從小就生活在主人家，跟隨主人十多二十年，和主人家庭建立了很深厚的感情，為主人家做出了不少貢獻，“吃的是草，擠出來的是奶”。所以當它老了后，主人對它就更加關心、更加疼愛，不打不殺任其自由地生活。

求家人平安為了求家人平安而專門放生，這種做法在稻城藏區(qū)最為普遍。有的人為了求全家人的幸福和吉祥，就將自家某一特定的牛或羊作為放生對象，任其自由生長，不耕、不馱、不殺、不售，死后其皮肉也都不用。也有的人家在自家的羊群中選出一只或幾只公羊放生，在它的耳朵上穿個孔，系上不同顏色的布條以示區(qū)別。在康巴藏區(qū)山里草壩子上常年散落著幾只、幾十只一群的放生羊，其主人已經完全放棄了對它們的所有權。

在康巴稻城藏區(qū)，最常見的、為數最多的是放生公雞。當家里有人生病時，就請活佛或道士打卦，然后將一只或幾只公雞放生，把它送到神山或寺廟里，不管不殺，即使它回到家中也不殺，任其自生自滅。在那些地方的神山或寺廟周圍，四季都有成百上千只公雞，都是當地人放生的。
保護生態(tài)放生對象不僅是牛羊，還有魚類及野生動物，所以其結果達到了保護生態(tài)的目的。如大多數座落在水邊的村寨藏家，從來不打漁，也不吃魚肉。有些上年紀的阿爸阿媽還經常守在河邊，勸說外來漁人不要打漁，甚至將他人打來的魚買下再放回到水里將其放生；有的人在山上見到受傷的動物，不但不殺它，還給它食物、幫它療傷，直至傷好再放歸山中。

更嚴厲的是，很多地方將本村四周的山和水列為禁山禁水，并且有專人守護，不準任何人上山打獵、下河捕魚，不準伐木打草甚至放牧等，如果違犯，打獵的槍、捕魚的網等勞動工具，則會被沒收，還要按村規(guī)民約予以經濟上的處罰。

放生和諧了人與自然：放生之俗是隨著佛教的傳入而產生發(fā)展起來的，自這一習俗在民間普遍為人們接受后，使原來在本教影響下的那種無節(jié)制地宰殺家畜、捕殺野生動物，毀壞森林等現象得到了徹底的改變，它在客觀上起到了保護生態(tài)平衡的作用。禁止亂殺亂伐、積極保護牲畜和野生動物、保護大自然在藏族民間逐漸成了一種自覺行動。久而久之使藏族地區(qū)很多地方的人和自然距離很近很近，人和自然相處得也非常和諧。康巴藏區(qū)人稱中國西部太陽谷的得榮縣一帶，只要有人在河邊行走，河里的魚兒們就游到河邊來，并且不停地跳出水面，若有人手拿食物伸進水里，魚兒會毫不畏懼地從人手里搶食吃。得榮境內還有一座人稱是“打開藏區(qū)１０８座神山的金鑰匙”的翁甲神山，山里藏馬雞、松鼠、山雞、兔子等各種小動物到人家里作客的事屢見不鮮，如果不給它食物吃，它們是不會輕易離去的。這一切都和長期生活在那里的藏族人民對它們的保護、愛憐是分不開的。

過去藏民族賦山水予靈魂，將其當作神山圣湖而崇拜、敬畏，所以使許多藏區(qū)的山山水水能得以完好地保護，如今這些山水又被列為自然保護區(qū)，就更為人們備加愛護。人稱香格里拉的康巴藏區(qū)稻城亞丁自然保護區(qū)、得榮縣境內的下擁自然保護區(qū)內，動物、植物的種類和數量之多、保持原始狀態(tài)之完好，這在許多地方都是無法與之相比較的，而這些地方正是當年被人稱為神山而一直保護的禁區(qū)。